第十六章
律法在屬靈生活中的功能
羅馬書 7:7-25
使徒在這一偉大的論證中，帶領我們走過了漫長的道路；從罪、贖罪、信心、聯合、降服，一直到那奇妙且「極大的奧祕」——基督與教會、基督與信徒之間那種婚約般的合一。他尚未展開那種生活在聖靈大能中的經驗之祕密與榮耀，而他剛才所提到的聖靈的「新樣」，正是這生活的源頭。然而，他最後的比喻直接將他帶到了一個反覆被提及又被擱置的問題。他告訴我們，神的律法起初在理想上是我們神祕的丈夫，我們在婚約生活中不忠，而受傷的主判決了這有罪的配偶死刑，並且這判決已經執行了——但卻是在基督裡執行的。因此，我們這些稱義的人與律法之間，發生了一場死亡的離婚；律法被視為約中受損的一方，其要求是「行這些事，就必存活」。
那麼，這位古老的丈夫是我們現在應當懷疑並對抗的對象嗎？我們與他的婚約帶給我們的喜樂甚少。唉，其主要經驗是我們犯了罪。充其量，如果我們行了義（在任何深層意義上的義），我們也是違背本性而行；而當我們作惡時（在深層意義上的惡，即偏離神的旨意），卻有一種順應本性和引力的感覺。難道不是我們舊的主人該受責備嗎？律法難道沒有什麼不對勁的地方嗎？律法難道沒有誤傳神的旨意嗎？它難道不是「偽裝的罪」嗎？儘管它指控我們犯了與罪行淫的恐怖罪行。
我們無法懷疑，這裡對這一問題的陳述與處理，實際上是一份個人經驗的記錄。它所引出的這一段落，即第七章最後這長長的篇幅，帶有這種經驗的一切痕跡。在此之前，他主要處理的是「你們」和「我們」；現在他只以「我」的身分說話，只談論「我」和「我的」。可以說，這一段落的整個語法都與這種代詞的使用相吻合。我們彷彿在旁聽意志與良心、意志與意志、甚至自我與自我之間的對話與爭辯，這些對話發生在只有自我意識才能穿透、也只有當事人才能如此描述的領域。是的，保羅本人就在這裡，分析並報告他自己；他用一隻堅定的手揭開了自己內心生活的面紗，因為他已降服於神的旨意，神為了教會的緣故，吩咐他將自己暴露在眾人面前。文學作品中，無論是奧古斯丁的《懺悔錄》，還是班揚的《罪人受恩見證錄》，都沒有比這更強烈的個人色彩。然而另一方面，也沒有什麼比這更具普遍性的深刻應用。因為這樣寫作的人，是主所揀選的「器皿」，他不僅完美地調整了自己的言語，更調整了自己的生命、經驗、衝突與釋放，以彰顯普遍的屬靈事實。
我們幾乎不必說，這段深刻的經文已經受到了各種各樣的討論與解釋。有人認為，這不過是聖保羅以一種強烈的方式，呈現了墮落人類中普遍存在的現象——人類意志與人類良心的衝突，以至於「沒有人能行出他所知道的一切」。來自各個時代、各個種族、各類文學作品的段落都被堆砌在它周圍，以證明（這確實是一個極具意義的事實，在很大程度上證實了基督教關於原罪的教義）普遍的人類都被未完成的義務所困擾；而這段經文彷彿被置於中心，作為一個理想的個人，代表全人類對這一事實作出了最充分的懺悔。但只要將這段經文作為《羅馬書》的一部分、作為聖保羅教導的一部分來細心閱讀，就會感到這種解釋是極其不足的。一方面，這長長的呻吟懺悔並非對普遍事實的人為體現；如果這世上有個人的呼喊，這就是一個人類靈魂的呼喊。另一方面，這段經文揭示了一種遠比單純的「我應該」與「我不願意」之間的衝突更深、更神祕的衝突。這是「我願意」與「我不願意」的衝突；是「我恨惡」與「我行出來」的衝突。在懺悔的後期階段，我們發現衝突的主體承認與神的律法有著奇妙的共鳴；記錄的不僅是對義的認同，更是一種意識到神的誡命是令人喜悅的意識。這一切將我們帶入了一個歐里庇得斯、賀拉斯，甚至愛比克泰德都未曾知曉的屬靈領域。
此外，也有人認為這段經文記錄了一個半重生靈魂的經驗；在從黑暗走向光明的路上掙扎，在撒但權勢與神國度之間的邊界地帶跌跌撞撞；對罪有深刻的確信，但最終仍以舊有的、不可能的方式與之搏鬥，以自我對抗自我，或者以人對抗魔鬼。但這裡，當我們閱讀其所有要素時，這段經文似乎也拒絕了這種解釋。一個半重生的靈魂，是不可能「按著裡面的人，喜歡神的律法」的。對於一個尚未完全認識神的靈魂來說，將自己描述為被罪所困，以至於「不是我做的，乃是住在我裡面的罪做的」，這是一種極其危險的思想形式。
再者，完全從另一方面來看，也有人認為這段經文表明，與內在邪惡進行嚴酷但總體上令人失望的鬥爭，是真基督徒在現今、永遠、直到終局的豐盛生命中的命運；認為重生且有信心的人，如果確實對屬靈現實保持清醒，就必須在每一步都感到「我這苦惱的人啊」；「我所恨惡的，我倒去做」；並期待只有在與基督同享最終的天上安息時，才能從這種意識中得到釋放。這裡同樣存在極大的解釋困難；不是來自經文內部，而是來自其周圍。它被自由的真理所環繞，那是一種完美的自由；被聖靈生命中的能力與喜樂的真理所環繞。認為它描述了基督徒生活中占主導地位且典型的屬靈經驗，與這樣的環境是完全不協調的。
「我們可說什麼呢？」是否還有另一種釋經路線能更好地滿足經文及其上下文的事實？我們認為有，它既有獨特性，又結合了我們所概述的其他觀點中的真理要素。因為那些觀點如果我們解讀得當，每一種都有其真理成分。這段經文確實涉及了良心與意志的普遍衝突。它確實說了一些非常適合那些意識到自己的捆綁，但尚未找到救贖主的人的話。而且，我們敢說，在某種意義上，這幅圖畫對於基督徒在世上的整個生命歷程都是真實的；因為在那生命中，從來沒有一個小時，那「說自己沒有罪」的人不是「自欺」的（約壹 1:8）。如果那罪僅僅是簡單的缺陷，是「虧缺了神的榮耀」；甚至如果它僅僅是那種神祕的傾向，無論是否感覺到，每時每刻都需要神聖的抵消；那麼，這人仍然「有罪」，並且必須渴望最終的釋放，這種渴望中至少包含了一種潛在的「呻吟」。因此，我們首先承認，保羅，個人的保羅，在這裡向我們所有人說話，就像在某個莊嚴的「見證」時刻，他首先帶我們回到他對是非最早的深刻確信，當時，在經歷了先前對自己的自滿之後，他醒悟過來，看見了——卻沒有歡迎——神旨意的絕對性。他曾沿著道德、心智修養和名聲的平坦河流滑行，直到撞上了「不可貪心」、「不可妄想」、「你不可有私意」這塊磐石。然後，彷彿從墳墓中，其實只是埋伏中，「罪」跳了出來；一種對抗神旨意與保羅意志的自覺對抗力量；他對宗教滿足的夢想破滅了。直到我們讀完第11節（羅 7:11），我們無疑處於未重生的狀態。時態是過去的；敘述是明確的。他對律法的發現，對他當時的宗教經驗而言，如同生命之後的死亡。他對靈魂中相反的事實隻字未提。那是確信，結果只有叛逆。然後我們發現自己，不知怎地，進入了一系列不同層次的懺悔中。這裡有連續性。律法在那裡，罪在那裡，還有深刻的道德衝突。但現在有了相反的事實。這個人，這個「我」，現在「不願意」，甚至「恨惡」他所實行的。他願意行神所規定的，雖然他沒有行出來。從這個意義上說，他犯罪的行為，並非他自己的。他實際上「喜歡、以神的律法為樂」。然而，在某種意義上，他被「賣了」、「奴役了」、「俘虜了」，走向了錯誤的方向。
正如我們所承認的，這裡有許多內容適合尚未重生，但在神的手中正為了善而道德覺醒的狀態。但正如我們所見，這段經文整體上拒絕被這樣滿足。一個能真正這樣談論內心深處的共鳴，一種對神最聖潔律法的喜悅共鳴的人，絕非半個基督徒；在聖保羅的觀點中肯定不是。
但現在請注意這段經文的一個重大否定現象。我們讀到了關於這位重生罪人的道德存在與官能的詞句；關於他的「裡面的人」、「心」、「我心中的律」；關於區別於困擾他的「罪」的「我自己」。但我們沒有讀到一個關於那永恆聖靈的明確詞句，我們已經看到祂榮耀的同在（羅 7:6）是福音的特徵，我們很快就會在如此宏大的篇幅中聽到關於祂的教導。祂僅有一次被明確指出：「律法是屬靈的」（羅 7:14）。但那不是安慰，也不是釋放。聖靈確實存在於律法中；但如果要有有效的回應、和諧與喜樂，祂也必須存在於人裡面。不，我們在整段經文中徒勞地尋找一個暗示，即那個人，即保羅，在其中被視為因信被聖靈充滿，以進行他與內住之罪（透過他肉身的條件運作）的戰爭。
但你說，他是重生的。如果是這樣，他就是聖靈工作的實例，是聖靈同在的領受者。確實如此；若沒有聖靈在他裡面工作，他就不可能「喜歡神的律法」，並「以真實的自我服事神的律法」。但這是否必然意味著，作為一個有意識的代理人，他正在充分利用他那永恆的客體作為他的能力與勝利呢？
我們不僅是在討論一段文學經文。我們是在思考神關於人的神諭。因此，我們轉向讀者——也轉向我們自己——並提出一個問題：心是否能幫助解釋這段艱難的經文。基督徒啊，藉著恩典——也就是說，藉著神的聖靈——你已經相信並活著。你是基督的肢體，祂是你的生命。但你仍然是一個罪人；在缺陷和傾向方面，總是如此；在方式上，潛在地，總是可怕地積極。因為無論聖靈在你裡面的同在做了什麼，祂並沒有改變你到這種地步：如果祂離開，你不會立即「退化」回不聖潔的類型。現在，你如何面對來自外部的誘惑？你如何處理內在有罪的無能這一可怕事實？如果我可以這樣說，你是否以未重生的方式使用重生的官能，幾乎獨自面對敵人，僅僅依靠崇高的決心、對錯誤的道德蔑視，以及對身體或心智的勤奮紀律過程？神禁止我們稱這些事為惡。它們是好的。但它們是祕密的附屬品，而非本質；是牆，而非能力與勝利的井。是住在你裡面的主自己，才是你的勝利；而那勝利必須透過對祂有意識且果斷的呼求來實現。「倚靠神，我們必施展大能，因為踐踏我們敵人的就是祂。」（詩 60:12）這在你的經驗中沒有得到驗證嗎？當你在重生的狀態下，使用真正的重生方式時，難道沒有更好的記錄可以給出嗎？當你意識到真正的原則確實是一位「位格」時，你減少決心，減少掙扎，更多地呼求與信靠——難道罪的「權勢」沒有被打破，難道你的腳，甚至你的腳，因為你與得勝者有意識的聯合，沒有有效地踏在「仇敵的一切能力」之上嗎？
我們知道虔誠而敬畏的人會提出反對意見。人們會說，內住的聖靈總是透過祂所居住的存在來工作；因此我們不應將祂視為一個可分離的盟友，而只是「表現我們自己」，讓祂透過我們來行動。好吧，我們願意將這件事作為理論，幾乎完全按照最後那幾個詞來陳述。但這個主題太深——也太實際——無法保持整齊的邏輯一致性。祂確實住在我們裡面，並透過我們工作。但隨後——是祂。對於受壓迫的靈魂來說，將祂視為一個可分離的，讓我們簡單地說是一個位格化的盟友，同時也是指揮官、主、生命賜予者，並明確地呼求祂，這具有不可言喻的現實與力量。
因此，我們再次閱讀這段經文，並注意到其中關於聖靈絕對且雄辯的沉默。鑑於此，我們敢於將其解釋為聖保羅的懺悔，不是關於一段早已過去的經驗，不是關於一段想像的經驗，而是關於他自己正常的經驗——當他作為一個重生的人，卻表現得不符合身分時。當他作為一個本性上仍然是罪人，且仍然在身體裡的人，在缺乏聖靈明確尋求的能力（使基督成為他和平與勝利的一切）的情況下，面對律法和誘惑時，他失敗了，他「退化」了。他肯定暗示，這種失敗並非純粹的假設，而是他知道那是什麼。並非神不充足。祂總是充足的，現在，永遠。但人並不總是充分地使用神；正如他應該做的那樣，正如他可能做的那樣，正如他將永遠重新站起來去做的那樣。而當他不這樣做時，由此產生的失敗——即使只是一個虛榮的念頭、一陣未表達的憤怒、實踐真理時微小的瑕疵、一瞬間閃過靈魂的不聖潔想像——對他來說都是悲傷、重擔、羞恥。它告訴他，「肉體」仍然存在，至少在其要素上存在，儘管神可以阻止它們結合。它告訴他，雖然他蒙了極大的福，並且現在確切地知道在哪裡尋求並找到持續的實際釋放（哦，不可言喻的喜樂！），但他仍然「在身體裡」，其條件仍然是「死亡」的。因此，他帶著極大的渴望期待著它的救贖。恩典的現在，遠超他過去所有的希望。但榮耀的未來卻「好得無比」。
因此，這個人在恩典的生命中，既是「服事神的律法」的甘心奴僕（δουλευω，羅 7:25），又在當他哪怕只有一個小時或一瞬間「退化」到肉體的生命時，帶著敬畏與羞恥，順服於律法的定罪。
現在讓我們將這段經文進行幾乎連續的翻譯。
那麼，面對我們在基督裡與律法定罪能力死亡離婚的思想，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？它們只是同一種邪惡的兩個階段嗎？斷乎不可！但是——這是兩者之間的聯繫——若不是藉著律法，我就不會知道、認識、理解罪。例如，若不是律法說「不可貪心」，我就不會知道、不會認識貪心是罪。但罪，以誡命為支點，在我裡面產生、實行了所有的貪心，即原則的各種應用。因為，沒有律法，罪是死的——在缺乏自覺行動的意義上。它需要一個或多或少被啟示的「聖潔旨意」來引起衝突。如果沒有已知的或推測的聖潔旨意，它作為叛逆是「死的」，雖然作為汙穢並非如此。但我，那個罪曾埋葬在其中的人，在律法之外，曾經一度是活著的，有意識且滿足的（那傳記中奇異的古老記憶！）。但當誡命臨到我的良心和意志時，罪又活了（「又」；所以它終究不是什麼新創造），而我——死了；我發現自己在法律上被判死刑，在道德上沒有生命力，並失去了那似乎是我生命氣息的自我滿足。那本是通向生命的誡命，除了規定完美的義、通往永生的直線外，什麼也沒規定，對我來說卻證明是通向死亡的。因為罪，以誡命為支點，欺騙了我，使我對神和對自己產生了致命的錯誤想法，並藉著它殺了我，向我揭示了我在法律上和道德上都是一個死人。所以，律法確實是聖潔的，誡命——那作為我實際死亡打擊的特殊條文——也是聖潔、公義、良善的。（他說「律法確實」，暗示了「罪，另一方面」是相反的；他在律法下痛苦的全部過錯在於罪。）那麼，這良善的事物，這良善的律法，對我來說竟成了死亡嗎？斷乎不可！不，是罪成了那樣，好讓它顯出是罪，藉著良善的律法為我作成了死亡——好讓罪藉著誡命顯得極其邪惡，誡命既喚起了它，又透過可怕的對比，暴露了它的本質。請注意，他並沒有僅僅說罪因此「顯出」不可言喻的邪惡。在這充滿強大悖論的句子中，他更大膽地說它「成了」那樣。彷彿當它這樣利用永恆的旨意使受造物對抗創造主時，它將其「性格」發展到了最充分的「行動」。然而，即使這也被超越了；這一切發生都是「為了」，好讓瘟疫的毒性足以有效地要求那榮耀的補救。
因為我們知道，我們這些有良心的人，我們這些有主光照的基督徒，律法——這被罪如此惡毒濫用的律法——是屬靈的，是永恆聖潔的表達，由聖靈確定的引導所制定；但隨後我，我保羅，作為一個罪人，撇開基督來看，是屬肉體的，是自我的孩子，賣給了罪；是的，不僅當我在亞當裡，我的本性最初賣了自己時，而且仍然且永遠，只要我被認為是撇開基督的，只要我在實踐中撇開基督生活，哪怕只有一分鐘「退化」到我的自我生命中。因為我所作出的工作，我不認識，我不承認；我在其扭曲的條件中迷失了；因為我所願意的，我並不實行，我所恨惡的，我倒去做。但如果 I 所做的是我不願意的，我就贊同律法，承認它——律法——是良善的；我透過我的意志對誡命的認可，即我真誠的道德偏好，來顯示我對誡命的道德共鳴。但現在，在這種事實狀態下，不再是我作出了工作，而是住在我裡面的——罪。
他透過「不再」暗示，曾經情況並非如此；曾經「核心」的選擇是為了自我，現在，在重生的生命中，即使在衝突中，是的，即使在失敗中，也是為了神。一個神祕的「另一個自我」仍然潛伏著，當真實的人，即重生的人，停止警醒禱告時，它便以可怕的現實性顯現出來。從這個意義上說，他敢於說「不再是我」。這是一種與自我藉口之夢完全相反的意義；因為雖然作為重生者的「我」沒有做這件事，但它透過沉睡，或透過自信，將靈魂出賣給了真正的行事者。因此，他自然地進入了接下來的懺悔，在其中我們讀到了對一種不該存在卻又存在的狀態的意識，也讀到了這是一種與他自己、與他作為被救贖和新造的人格「不相稱」的狀態的確信。在這樣的懺悔中，沒有摻雜任何虛假的念頭，認為他「被交出來去行這些可憎的事」（耶 7:10）；認為這是命運；認為他無能為力。這裡也不存在那種悲慘的夢想，認為邪惡只是良善的一個階段，這些衝突只是為了達到和諧而掙扎的不和諧旋律。這是一個羞恥與痛苦的呻吟，來自一個如果不是重生就絕不會受到如此折磨的人。然而，這也是一種承認——彷彿為了向自己保證釋放是有意圖的，且近在咫尺——他讓其進入權力位置的那個奸詐暴君，對於他這個重生的人來說，是「一個外人」。他不是為了藉口，而是為了理清思緒，引導希望，在黑暗時刻對自己和我們說了這番話。
因為我知道，在我裡面，就是在我肉體之中，沒有良善；在我個人的生命中，只要且直到它「退化」回以自我為工作中心，一切都是邪惡的，因為沒有什麼是如神所願的。而那「肉體」，那自我生命，永遠在那裡，即使不明顯也潛伏著；它以這樣一種方式存在，即如果沒有任何低於主自己的道德力量在指揮，它隨時準備從內部立即重新出現。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。「立志」，正如在這段經文中一樣，並不意味著人靈魂決定其行動的最終命令，而是他真誠的道德認可、道德共鳴、被啟發的存在之「確信」。因為我所願意的善，我並不做；我所不願意的惡，我倒去做。現在，如果我所做的是我不願意的，那麼不再像從前那樣，是我作出了工作，而是住在我裡面的，罪。
他再次的目的不是藉口，而是釋放。這裡沒有致命的廢棄律法主義，那種曾使無數生命枯萎的思想，即認為罪可以存在於人裡面，而人卻可以不犯罪。他的思想，正如始終如一的那樣，是他這樣做是他自己的羞恥；然而，邪惡最終是他真實性格之外的東西，因此他有權呼求合法的君王與得勝者介入。
現在，律法的莊嚴問題再次出現。那個嚴厲、神聖的監護者一直在注視著，一直在說著那些最初喚醒罪（從舊有自滿經驗的活墳墓中）的話，然後，在重生狀態下，激怒罪進行最極端的背叛和最猛烈的入侵。那人聽到了聲音，在他新造的性格中，他愛這聲音。但他「退化」了，哪怕只有一點點，回到了舊的態度，回到了自我生命，所以當那聲音說「你當」時，他裡面也有了叛逆。所以我發現律法——他本想說，「我發現它是我的監護者，受尊敬，甚至被愛，但不是我的幫助者」；但在這強烈的懺悔壓力下，他打斷的句子；所以我發現律法——對於我，對於一個有志行善的我——對我來說，惡就近在咫尺。因為我對神的律法有喜樂的共鳴；對於裡面的人，也就是我在新生命中意識洞察與情感的世界，我帶著喜悅認可祂所規定的是良善的；但我看見（彷彿我是從外部的觀察者）另一個律，另一個矛盾的誡命，「服事你自己」，在我肢體中，在我感官與活躍官能的世界中，與我心裡的律，即我現在被啟發的思維能力作為神聖準則所採納的神的律法交戰，並試圖在那場戰爭中使我被俘虜，歸於那在我肢體中罪的律。
我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？脫離一個受這必死身體限制的生命，這身體在墮落中成了罪特別的載體，直接或間接地，且尚未（羅 7:23）真正「被救贖」？感謝神，祂藉著我們的主耶穌基督，現在在約中、在程度上，將來在完全與永恆的現實中，賜下那釋放。
所以，總結這場衝突的全部現象，暫時撇開這榮耀的結局希望不談，我，我自己，以心志確實服事神的律法，但以肉體，以自我的生命，無論何時何地我「退化」到那條路上，我就服事罪的律。
我們是帶著嘆息，甚至幾乎帶著呻吟結束這段經文的嗎？我們是否在為思想的複雜、推理的深度與微妙、為固定並掌握「意志」、「心」、「裡面的人」、「肉體」和「我」這些術語背後的事實所帶來的疲憊而嘆息？我們是否在為這樣一種意識而呻吟：對我們屬靈失敗的任何分析都無法安慰我們，因為我們確實失敗了，而且使徒似乎在他最後的句子中將我們的安慰推遲到了未來，而我們是在現在失敗，在現在我們用盡靈魂渴望去行，並認可神的旨意？
讓我們耐心一點，也讓我們再思考一下。讓我們在耐心接受這奧祕中找到一種莊嚴且成聖的平安，即我們必須「等候身體得贖」；「這必朽壞的」條件必須在一段時間內，仍然為誘惑提供埋伏與優勢，這些誘惑將來會被完全消滅。但讓我們也再思考一下。如果我們在對這段經文之前的評論中沒有走錯路，那麼在聖保羅不可言喻的深刻懺悔的「字裡行間」，對於現在這一刻有著榮耀的可能性。我們已經在衝突中看到了基督徒，重生了，但在實際意義上，卻撇開了他的「重生者」。我們已經看到他確實戰鬥，雖然他確實失敗了。我們已經看到他無意中，但卻有罪地，透過獨自占據位置，將自己的位置出賣給了敵人。然而，我們也已經看到，他不是他敵人的盟友，而是他的對手。聽著；他正在呼求他的君王。
那呼求不會是徒勞的。君王會採取雙重行動來回應。當祂的戰士奴僕還在身體裡，即「這取死的身體」時，祂會將自己投入那狹窄的堡壘中，並奇妙地扭轉其中及周圍的局勢。而將來，祂會拆毀它。或者說，祂會將它變形，變成祂自己榮耀身體的對應物——甚至彷彿是其中的一部分；那人將永遠安息、服事並作王，其存在在與主的相似性上完全同質。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「此外，也有人認為這段經文記錄了一個半重生靈魂的經驗」：本段反映了改革宗（Reformed）對於羅馬書第七章的傳統觀點，即認為這描述的是重生信徒在成聖過程中的掙扎；其他宗派如部分阿民念主義（Arminianism）或衛斯理宗（Wesleyan）傳統，則可能傾向認為這描述的是一個尚未重生、但在律法下受良心責備的人，或是信徒在未進入「完全成聖」前的掙扎狀態。
2. 「再者，完全從另一方面來看，也有人認為這段經文表明」：本段反映了將此處視為「信徒成聖過程中必然經歷的常態」之立場；其他宗派如強調「聖靈充滿」或「得勝生活」的教派（如部分靈恩派或聖潔運動），則主張信徒不應長期停留在這種失敗的掙扎中，而應藉由聖靈的大能進入得勝的生命。